Episódio de Jukaan Gorge mostra que a Austrália ainda é 'míope' ao lidar com sua questão aborígine centenária

A renúncia dos principais executivos da Rio Tinto gerou conversas sobre o desaparecimento da herança dos aborígenes australianos e as brechas nos esforços do governo para reconhecer seus direitos.

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Em janeiro de 1788, quando o oficial naval britânico Arthur Phillip estabeleceu o primeiro assentamento penal em Port Jackson, na Austrália, o continente consistia em aproximadamente um milhão de aborígenes, que traçaram sua existência lá por cerca de 50.000 anos. Com o governador Phillip fazendo sua primeira incursão colonial ao longo da costa oriental no que passou a ser chamado de Sydney, ele trouxe consigo epidemias, massacres, integração forçada, alcoolismo e muito mais que exterminou grandes populações de povos aborígenes.

Desde então, os colonos e aborígenes na Austrália têm um relacionamento complicado. Atualmente, os aborígenes representam apenas cerca de três por cento da população da Austrália. Sua luta para reter e adquirir reconhecimento por sua herança, línguas e práticas religiosas únicas, frequentemente se depara com obstáculos.

No início deste ano, quando um local sagrado no oeste da Austrália foi destruído pela empresa de mineração Rio Tinto, a complicada relação entre colonos e aborígenes voltou à tona novamente. Sabe-se que o desfiladeiro de Jukaan que foi destruído em maio continha vestígios arqueológicos mostrando 46.000 anos de ocupação contínua. O mais significativo entre eles era um comprimento de cabelo humano trançado que pertencia aos Puutu Kunti Kurrama e Pinikura (PKKP), que ainda vivem na Austrália.

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Após amplo clamor público e cobertura internacional, o presidente-executivo da Rio Tinto, Jean-Sébastien Jacques, e dois outros executivos seniores renunciaram à empresa no início deste mês. A renúncia foi aplaudida por arqueólogos e historiadores da Austrália, que acreditam que ela demonstra o valor que os investidores da Rio Tinto atribuem ao patrimônio aborígene.

O incidente, porém, gerou conversas sobre o desaparecimento da herança dos aborígenes australianos e as lacunas nos esforços do governo para reconhecer seus direitos.

Aborígenes australianos, os primeiros humanos na Terra fora da África

O termo 'aborígene' foi aplicado para se referir aos primeiros habitantes da Austrália por apenas cerca de 200 anos. No momento, eles existem como 250 grupos de idiomas distintos, conectados entre si por meio de um elo genético comum. Estudos genéticos recentes revelaram que os australianos aborígines podem muito bem ser os humanos mais velhos da Terra fora da África.

Para 2011 estude publicado na revista ‘Science’ revelou que os ancestrais dos aborígenes australianos migraram da África há aproximadamente 75.000 anos. O estudo estabeleceu que os aborígenes da Austrália são um dos seres humanos mais velhos do mundo e certamente os mais velhos fora da África. Outro estude publicado na revista Nature em 2017, com base em dados genéticos adquiridos de 111 aborígenes pertencentes a três grupos, sugere que todos os aborígenes australianos são parentes de um ancestral comum que surgiu no continente há cerca de 50.000 anos.

Muitos antropólogos observam que a arte, a cultura e a religião aborígines australianas são as mais duradouras do mundo. A arqueóloga Claire Smith em seu livro, ‘País, parentesco e cultura: sobrevivência de uma comunidade aborígine australiana’ escreveu como os aborígenes na Austrália criaram algumas das estruturas sociais mais complexas e refinadas do mundo.

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A visão religioso-cultural dos aborígenes é conhecida como 'a hora do sonho'. É baseado na crença de que o mundo era habitado por ancestrais que possuíam habilidades sobrenaturais. Dentro do cosmos australiano indígena, o poder flui de seres ancestrais inerentemente poderosos para a terra, que é imbuída de uma potência dada a ela pelas ações de pessoas e ancestrais do passado, escreveu Smith. Dessa forma, a terra e todos os aspectos da paisagem entre os aborígenes australianos são imbuídos de associações ancestrais e atribuídos à identidade social.

Contato europeu com aborígenes: da ocupação ao empoderamento

Quando os britânicos começaram a se estabelecer na Austrália, sabia-se da existência de cerca de um milhão de aborígenes. A política britânica de ocupação na Austrália foi baseada no conceito de ‘terra nullius’. A frase latina se traduz como terra sem pessoas. Os colonizadores não entendiam os complexos sistemas socioculturais dos aborígenes e, portanto, não reconheceram a relação que compartilhavam com sua terra.

A doutrina sustentou a base legal para privar os aborígenes de seus direitos à terra. Os britânicos seguiram as convenções adotadas pelas nações europeias nos dois séculos anteriores para adquirir legalmente terras sem dono, escreveu a arqueóloga Josephine Flood em seu livro, ' Os australianos originais: história do povo aborígine. ' Ela adicionou isso uma vez que não havia sinal de nenhum chefe ou propriedade privada de terras, a alegação de que a Austrália era uma terra comum não era tão irracional quanto naquela época como pode nos parecer agora.

À medida que os britânicos começaram a expandir os assentamentos por toda a Austrália, a população aborígine continuou apresentando um declínio acentuado. O antropólogo John Harris em seu artigo, ' Escondendo os corpos: o mito da colonização humana da Austrália aborígene ' , notou que na década de 1920, os números do censo indicam que apenas cerca de 58.000 aborígenes de 'sangue puro' sobreviveram na Austrália. Além de doenças e fome, Harris explicou o importante papel que massacres violentos desempenharam na dizimação dessa população.

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Na década de 1870, todas as terras férteis da Austrália haviam sido apropriadas, e a maioria dos aborígenes vivia uma existência pobre nas margens dos assentamentos europeus.

Entre 1910 e 1970, uma política de 'assimilação' foi aplicada no continente, segundo a qual se entendia que o povo aborígine deveria morrer por meio de um processo de eliminação natural ou, sempre que possível, assimilado pela comunidade branca. UMA relatório fornecido pela comissão australiana de direitos humanos em 1996 observou que cerca de 33 por cento das crianças aborígenes foram retiradas de suas casas e colocadas em famílias adotivas. Eles foram ensinados a rejeitar sua herança indígena, proibidos de falar suas línguas tradicionais, na esperança de que adotassem a cultura branca. Uma pesquisa recente mostrou o impacto devastador que a política teve, não apenas no bem-estar mental das 'gerações roubadas', mas também na cultura e herança dos aborígenes, que está quase à beira da extinção.

Eventualmente, nas décadas de 1950 e 60, surgiu o conceito de uma sociedade multirracial na Austrália que substituiu a política de assimilação pela de integração e empoderamento aborígine. A integração ainda é a política do governo australiano, pois permite que os povos indígenas mantenham sua identidade em uma sociedade pluralista, escreveu Flood em seu livro. Ela acrescentou como, em meados do século 20, várias novas organizações aborígenes buscaram o renascimento de uma identidade cultural separada, mas também de plena igualdade, direitos civis e integração.

As principais restrições legislativas que discriminavam os aborígenes com base na raça foram eliminadas da legislação dos estados e territórios australianos durante 1964, Smith escreveu.

Nesse sentido, foi instrumental o referendo de 1967 que permitiu ao governo da Commonwealth fazer leis especiais para os aborígenes e também garantiu que fossem contados no censo. Pela primeira vez, os aborígenes foram vistos como cidadãos australianos e receberam direitos iguais perante a lei.

Uma mudança radical ocorreu quando, em 1972, o governo federal criou um departamento de assuntos aborígenes da comunidade. Durante este período, o foco mudou do cuidado e proteção do povo aborígine para a aceitação de seu direito de administrar seus próprios assuntos, escreveu Smith. Os direitos à terra eram um componente crítico a esse respeito, apoiado em nível federal tanto pelo governo trabalhista quanto pelo liberal.

Nas décadas seguintes, várias legislações de direitos à terra foram aprovadas pelo governo australiano com o objetivo de restaurar a terra tradicional para o povo aborígene e restringir a mineração e outras atividades de desenvolvimento. O Aboriginal Land Rights Act de 1976, o Aboriginal Heritage Act de 1972, o Aboriginal and Torres Strait Island Heritage Act de 1984 e o Northern Territory Aboriginal Sacred Sites Act (Sacred Sites Act) de 1989 foram leis importantes criadas a este respeito.

Nas últimas décadas, o governo australiano manteve em várias ocasiões a necessidade de reconhecer os crimes cometidos por colonos europeus no passado, a fim de criar relações mais saudáveis ​​com os aborígenes. Em 1996, por exemplo, o governador geral Sir William Deane declarou: Deve, eu acho, ser evidente para todas as pessoas bem-intencionadas que a verdadeira reconciliação entre a nação australiana e seus povos indígenas não é alcançável na ausência de reconhecimento pela nação de a ilicitude da expropriação, opressão e degradação dos povos aborígenes.

A situação atual, em termos de saúde, emprego, educação, condições de vida e auto-estima, de tantos aborígines deve ser reconhecida como decorrente, em grande parte, do que aconteceu no passado.

Uma década depois, em 2008, o primeiro-ministro Kevin Rudd apresentou um pedido formal de desculpas aos aborígenes no parlamento australiano pelas gerações roubadas, ou o que ele chamou de capítulo manchado na história de nossa nação '. Ele declarou: Chegou a hora de a nação virar uma nova página na história da Austrália corrigindo os erros do passado e, assim, avançando com confiança para o futuro ... Um futuro em que este Parlamento resolva as injustiças do passado nunca deve, nunca acontecer novamente.

A batalha aborígine pelo reconhecimento continua

Apesar dos muitos casos de compromisso administrativo com os direitos dos aborígenes, eles continuam a lutar contra níveis surpreendentemente altos de desemprego, baixa renda, alcoolismo, doenças, bem como baixa expectativa de vida. Posteriormente, os aborígenes continuam a lutar por seus direitos à terra e herança cultural.

A explosão do desfiladeiro Jukaan pela Rio Tinto é um exemplo de como as legislações de direitos à terra têm sido ineficazes. A Rio Tinto recebeu consentimento ministerial para destruir o local em 1972, de acordo com a Seção 18 da Lei do Patrimônio Aborígene de 1972, que permite ao ministro dar consentimento irreversível aos usuários da terra para destruir locais de importância cultural. Após a indignação pública, a lei está agora sob Ben Wyatt, que é o ministro de assuntos aborígines da Austrália Ocidental.

A Seção 18 da Lei foi de fato a causa por trás da destruição de vários outros locais sagrados aborígines com imenso valor arqueológico. UMA relatório publicado no The Guardian em agosto deste ano observou que mais de 100 sítios aborígenes na Austrália Ocidental - alguns dos quais datam antes da última era do gelo - podem ser destruídos por empresas de mineração que já obtiveram permissão legal para fazê-lo. Isso inclui Tharbadu ou Djadjiling (Monte Robinson), que contém entre 40 e 86 sítios significativos para o povo Banjima, e Weelamura, que contém sítios com mais de 60.000 anos. O mesmo relatório também menciona que, nos últimos 10 anos, as mineradoras obtiveram permissão para danificar 463 locais.

Normalmente, os aborígenes têm de consentir com a destruição de locais importantes. Esses acordos geralmente têm uma cláusula que impede os aborígenes de se oporem ao desenvolvimento proposto, escreveu Smith em uma entrevista por e-mail com Indianexpress.com , explicando as lacunas que são exploradas por empresas para explorar os direitos dos aborígenes sobre suas terras.

Ela explicou que embora as empresas de recursos naturais tentem evitar locais sagrados, existem muitos outros problemas. Às vezes, um grupo pode saber que um local é sagrado, mas outros não, e se as pessoas falarem com pessoas que não sabem que ele é sagrado, podem obter aprovação para destruir o local. Às vezes, os aborígines podem não querer identificar uma área, pois desejam protegê-la mantendo-a em segredo. Além disso, às vezes os sites são destruídos inadvertidamente. Por exemplo, pode haver uma localização de um site GPS registrada, mas pode não ser fisicamente identificada para proteção na paisagem, acrescentou ela.

Mais importante, porém, ela afirmou que o governo australiano é míope em seu compromisso com os direitos dos aborígenes. Às vezes, os proprietários tradicionais farão objeções, mas o governo ainda dará a aprovação com base no que considera ser um bom negócio, disse ela.

Falando sobre o que precisa ser feito para proteger os direitos à terra dos aborígenes, Smith disse: A legislação para proteger os locais sagrados precisa ser mais forte, com a aprovação dos aborígenes obrigatória e os aborígenes livres para negar o consentimento. Ela acrescentou: A falta de representação legal e arqueológica do lado das Corporações Aborígenes que permita o consentimento informado tem sido o principal problema. Os grupos aborígines têm 'consentido' sem realmente saber com o que estão consentindo.

Leitura adicional:

Os australianos originais: história do povo aborígine por Josephine Flood

País, parentesco e cultura: sobrevivência de uma comunidade aborígene australiana por Claire Smith

Escondendo os corpos: o mito da colonização humana da Austrália aborígine por John Harris