Por meio de memórias pessoais, uma jornada aos esquecidos cristãos brâmanes de Maharashtra

O livro recente do historiador Deepra Dandekar, O filho do subedar: uma narrativa da conversão do cristão brâmane no Maharasthra do século XIX, explora a experiência das conversões cristãs entre os brâmanes.

cristãos brâmanes, cristãos na Índia, Cristianismo, Cristianismo na Índia, Marathis, Cristãos Marathi, Bombaim, Maharashtra, notícias da Índia, Indian ExpressO livro recente do historiador Deepra Dandekar, O filho do subedar: uma narrativa da conversão do cristão brâmane no Maharasthra do século XIX, explora a experiência das conversões cristãs entre os brâmanes.

Em meados do século 19, na presidência de Bombaim, surgiu uma comunidade étnica única, os cristãos brâmanes Marathi. A queda do império Maratha e a chegada de missionários britânicos durante este período resultou em uma série de Marathi Brahmins aspirando a um novo status social, educacional e religioso. Embora a conversão ao Cristianismo tenha sido uma decisão consciente e bem intencionada para a maioria dos Marathi Brahmins, a recepção social dispensada a eles depois disso representou vários problemas. Ostracizados pelas castas superiores hindus por um lado e desprezados pela sociedade cristã por outro, os cristãos brâmanes marathi se viram levando uma vida de severa crise de identidade.

O livro recente do historiador Deepra Dandekar, O filho do subedar: uma narrativa da conversão do cristão brâmane no Maharasthra do século XIX, explora a experiência das conversões cristãs entre os brâmanes. Ele investiga como os novos convertidos lidaram com as acusações de pró-colonialismo das castas superiores hindus, mesmo enquanto se identificavam com o cristianismo e mantinham uma identidade Marathi da casta superior ao mesmo tempo. O livro de Dandekar é uma tradução introduzida e comentada do livro Marathi, Subhedaracha Putra, escrita por seu bisavô, Dinkar Shankar Sawarkar. Sendo um insider do grupo, Dandekar escreve um relato da comunidade que não é apenas rico em sua etnografia histórica, mas também é auto-reflexivo em termos do que significou crescer em uma família mista de uma família bengali hindu com um marati Mãe cristã brâmane.

Em uma entrevista por e-mail com indianexpress.com , Dandekar discute seu livro e as experiências pessoais que a levaram a escrevê-lo.

Que tipo de condições sociais e políticas resultaram em conversões ao cristianismo entre os brâmanes Marathi no século 19?

A chegada de missionários britânicos em meados do século 19 à Presidência de Bombaim (após a Carta Ato de 1813) preencheu um vácuo educacional, político e social entre os brâmanes, produzido pela queda dos Peshwai. O Peshwai e suas armadilhas socioeconômicas que até então forneciam aos brâmanes das áreas circunvizinhas habilidades pessoais e profissionais, caíram em 1818, e os brâmanes dispersos dos Peshwai tinham meios limitados de ganhar profissionalmente. Mais importante ainda, os brâmanes após a queda do Peshwai tornaram-se social e politicamente irrelevantes e destituídos de poder como estudiosos e intelectuais, a menos que se adaptassem à educação britânica e às novas profissões. Enquanto alguns brâmanes endossaram a reforma social (como o Paramhans Mandali, ou o envolvimento do juiz Ranade com a reforma), outros aderiram ao nacionalismo hindu (como Tilak), enquanto outros ainda de segmentos não brâmanes aderiram a movimentos de emancipação de castas inferiores (como o Satyashodhak Mandali de Phule) . Mas havia outro pequeno segmento de brâmanes produzido pela missão britânica. Aqueles que se formaram na missão descobriram uma nova personalidade, uma nova forma de ser moderno, educado e religioso ao mesmo tempo, ao imitar o missionário como paradigma exemplar de forte caráter, que combinava científico e cristão convicções.

Como os convertidos buscaram integrar-se à sociedade marata e cristã?

Os convertidos cristãos permaneceram liminais, ou pode-se dizer, marginais, tanto para a sociedade hindu de casta superior, um contexto de onde surgiram, quanto para os missionários britânicos, a quem imitaram. Enquanto os brâmanes hindus evitavam e rejeitavam os convertidos brâmanes de seu próprio rebanho como covardes antinacionais e traidores impuros das antigas tradições familiares, os missionários britânicos (especialmente os protestantes) tratavam os convertidos como cristãos incompletos. Embora essa discriminação recebida de missionários britânicos que consideravam os convertidos nativos como apenas metade cristãos fosse racista, o problema também estava no próprio protestantismo. Os protestantes não acreditavam na validade da verdadeira conversão (ao contrário dos católicos que dependiam mais de rituais), uma vez que a mudança de mente ou coração do convertido era difícil de estimar. Os missionários protestantes temiam, portanto, constantemente que os convertidos recaíssem para o hinduísmo e fugissem, voltando para suas famílias. Eles nunca perceberam que os convertidos não tinham para onde fugir, uma vez que eram rejeitados como impuros por sua própria casta e grupos de clãs na região e nunca seriam aceitos de volta em qualquer caso. Mas os missionários britânicos controlavam os convertidos nativos muito estritamente dentro da missão, muitas vezes excomungando-os por pequenos relatos de transgressão do complexo da missão, até que implorassem perdão.

Por outro lado, os convertidos se tornaram troféus para a missão, significando o sucesso do posto avançado da missão para o escritório da missão em Londres. Narrativas detalhadas de conversão, contas e relatórios foram enviados regularmente aos escritórios da missão em Londres que pintaram um quadro idílico da missão, para serem lidos com apreciação como histórias de sucesso e realização, justificando suas despesas orçamentárias anuais. Conseqüentemente, presos entre as castas superiores hindus e os missionários britânicos, os convertidos brâmanes descobriram que era impossível se integrar em qualquer um dos lados do espectro. Eles constituíam um tipo separado de categoria híbrida, escrevendo sobre a religiosidade cristã no vernáculo, impregnado das emoções de Krista Bhakti.

Qual foi a experiência dos cristãos brâmanes Marathi após a independência do país?

Sim, esta é uma pergunta difícil. A independência da Índia não foi um processo simples, já que estava envolvida com a partição entre a Índia e o Paquistão no mesmo ano. Mas houve outros movimentos federalistas na Índia, paralelos ao Paquistão. No oeste da Índia, o Samyukta Maharashtra Andolan levou à formação de Maharashtra, separado da Presidência de Bombaim e partes de Karnataka e da província de Nizam em 1960. Embora a ideia inicial de Maharashtra fosse a de um estado linguístico Marathi unificado, a política Marathi foi dominada depois de 1960 com a ascensão de Hindutva, a preeminência do Shiv Sena sob Balasaheb Thackeray e o ressurgimento do RSS. À medida que Maharashtra cresceu e se tornou uma unidade lingüística Marathi dominada pelo Hindutva, os cristãos brâmanes foram forçados a apagar seu cristianismo dentro da corrente principal do Marathi Hindutva. Essa melhoria ocorreu de várias maneiras. Enquanto alguns reduziram seus limites com convertidos de castas inferiores para permanecerem cristãos, outros relegaram cada vez mais seu cristianismo à esfera privada mantendo-o em segredo, enquanto viviam em famílias hindus. Outros ainda se converteram ao hinduísmo quando se casaram com cônjuges não cristãos. Outros se misturaram com cristãos de outras regiões, outros países e convertidos de castas superiores de outros grupos religiosos, como muçulmanos ou judeus israelenses Bene. Para não serem acusados ​​de amantes da missão, traidores anti-nacionais da causa nacionalista indiana e hindu, muitos cristãos brâmanes deliberadamente abraçaram o nacionalismo hindu, para contrabalançar seu hibridismo. No entanto, a integração continuou difícil.

Qual é a demografia da comunidade atualmente? Como eles se identificam e se relacionam com a sociedade indiana mais ampla atualmente?

Os cristãos, compreensivelmente, formam uma minoria muito pequena na demografia de Maharashtra. Enquanto os hindus constituem quase 80% da população de Maharashtra, os cristãos constituem apenas cerca de 1,0% da população. E os cristãos brâmanes são quase impossíveis de encontrar entre esses 1,0%, a menos que alguém rastreie famílias convertidas específicas a partir de registros de arquivos de missão e as siga meticulosamente por todo o mundo como resquícios da história da missão da Presidência de Bombaim. A maioria dos cristãos dentro desse 1,0% em Maharashtra hoje consiste em católicos goaneses (especialmente em Mumbai) e congregações não-brâmanes que defendem um estilo pentecostal de cura cristã.

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Para falar das dificuldades enfrentadas pela minha própria família: na época do meu bisavô, no último quarto do século 19, ainda havia famílias suficientes de uma casta semelhante para que suas irmãs mais velhas se casassem. As coisas já se complicaram para ele quando ele deixou a missão com a morte de seus pais e chegou sozinho a Pune, sendo o primeiro de sua família a se casar com uma casta de fora, em uma família convertida israelense Bene de Pune. Mas para muitas de suas filhas, que atingiram a idade de casar em meados do século 20, as situações já haviam se alterado. Com a independência da Índia, veio a dissolução completa da missão e muitos cristãos brâmanes acharam difícil encontrar parceiros. Duas de minhas tias-avós, portanto, permaneceram solteiras. Outros das gerações subsequentes casaram-se com parentes afins, cristãos de outras regiões, cristãos de fora da Índia, hindus e convertidos de castas superiores de outras comunidades religiosas.

Minha mãe se casou com uma família hindu bengali brahmin de Delhi e os pais de meu pai vieram de um clã sacerdotal em Bengala Oriental, chegando a Delhi na década de 1920 com outros bengalis que haviam mudado com a mudança da capital, Calcutá. E embora meu pai apreciasse profundamente o cristianismo de minha mãe (envolvendo orações diárias e serviços religiosos), a religião de minha mãe permaneceu um segredo desconfortável em nossa extensa família bengali, mesmo que vivêssemos separados em nossa própria unidade nuclear. Ninguém falou do elefante na sala, ou jamais reconheceu a diferença religiosa de minha mãe, enquanto ela se misturava com os bengalis, aprendeu sua língua, comida e se adaptou a toda a cultura Puja. Conforme fui crescendo, muitas vezes perguntei se ela acreditava nisso. E suas respostas sempre foram abstratas. Eu cresci cercado pelo amor e devoção de meus pais um pelo outro, e pelo segredo e desconforto de minha mãe em relação à religião.

Minha mãe muitas vezes contrabalançava esse desconforto sobre o que deveria ser vergonhoso (a história da conversão), mas também de alguma forma glorioso no presente, a convicção cristã sendo, afinal de contas, profundamente maravilhosa, com o desejo persistente de rastrear suas antigas raízes hindus, linhagem e ancestralidade com o que muitas vezes percebi como nacionalismo excessivo. Lutei consideravelmente durante minha infância e juventude com questões de religião e identidade, sentindo-me vagamente apologética de ambos os lados da minha família e devidamente justificando minha origem, casta, religião, idioma e lealdade nacional para qualquer pessoa que se importasse em investigar nosso 'valor'. Foi exaustivo e traumático, mas teve um lado bom. Percebi que minhas raízes cristãs híbridas constituíam um assunto interessante para um livro; uma busca que meu pai encorajou. Este livro é, portanto, dirigido ao apagamento da identidade e diferença religiosa de minha mãe, algo que permaneceu como água estagnada em meu coração, sem saída por anos. E foi engraçado. Enquanto traduzia este romance sobre conversão, percebi que os problemas de meu bisavô eram semelhantes: exaustão com implacavelmente curiosos e, às vezes, questões cruéis sobre a conversão. Deu ímpeto à sua escrita do tratado Marathi Subhedaracha Putra em 1895, que por sua vez refletiu meu próprio ímpeto para escrever e traduzir O Filho do Subhedar em 2019. Às vezes, a relevância da história reside na compreensão de como certas questões permanecem atemporais, eternas e irritante, recusando-se a ser respondido: Por que vocês se converteram, se vocês eram realmente brâmanes?

Como a experiência da conversão da casta superior é diferente daquela das castas inferiores?

Sim, há uma diferença significativa entre a conversão da casta superior e da casta inferior. A principal suposição subjacente à estrutura de sofrimento das castas inferiores perpetuava a crença de que os dalits não podiam ser intelectuais, introspectivos ou ideologicamente investidos na conversão como uma expressão de seu livre arbítrio, simplesmente porque não tinham outra alternativa a não ser se converter. Este argumento é, obviamente, grosseiramente falacioso, uma vez que assume que todos os brâmanes ganharam igualmente com o hinduísmo, o clã da casta superior e o sistema de castas em geral. Isso é obviamente falso, pois se fosse realmente o caso, Pandita Ramabai não teria sido capaz de construir uma missão cristã de mulheres que resgatou viúvas brâmanes infelizes. Portanto, todos os brâmanes definitivamente não eram iguais, muito menos os homens e mulheres brâmanes.

Da mesma forma, todas as famílias Brahmin não eram as mesmas; famílias ricas e pobres eram diferentes. Além disso, nem todos os membros da família no clã Brahmin tinham os mesmos privilégios. A deserção de Shankar Nana para o cristianismo é um caso em questão - o filho mais jovem, um tanto órfão e ligeiramente deficiente de um proprietário de terras brâmane comparativamente empobrecido, que havia sido reduzido quase à penúria pela queda dos Peshwai e o subsequente confisco das terras de Inaam pelos Britânico. Presumir que ele ganhou tanto quanto seu irmão mais velho, com a herança de seu pai, seu status de casta ou clã, é obviamente falso, como é revelado por seu testemunho cristão. Portanto, que ele era tão pobre quanto um menino não-brâmane, fugindo de casa para converter sua religião na missão, também é, portanto, igualmente verdade. Shankar Nana foi de fato um tanto visionário na década de 1840, quando percebeu a falácia do brahminismo como nada mais do que um construto, quando ele quebrou as regras de casta sem se importar que ele próprio era brâmane, e assim quebrou o próprio construto do brahminismo quando ele começou a viver com outros conversos na missão.